5. El pecado original

Si retomamos el texto de Romanos 3,22-25 podemos, a partir de las ideas que hemos expuesto, alcanzar una mayor comprensión de lo que allí se dice. Ya decíamos que el conocimiento de la generalidad del pecado de la humanidad no es simplemente una certeza experimental sobre la pecaminosidad humana, sino una convicción de fe que se alcanza a partir de Jesucristo. Sólo al recibir la revelación de Dios en Jesucristo podemos conocer a Dios como sentido y destino de nuestra existencia, y sólo conociendo a Dios como sentido y destino de nuestra existencia podemos valorar ajustadamente lo que significa el pecado en profundidad y extensión.

Antes del encuentro de fe con Jesucristo es como si el hombre estuviera desorientado, es incapaz de orientar su libertad de ser, su opción fundamental de vida, hacia Dios, sencillamente porque la verdad y el amor de Dios están fuera del horizonte de su experiencia. Todo esto lo sabe Pablo a partir de sus vivencias personales:
 

Pablo ha sido una persona religiosa y cumplidora, se ha esforzado de corazón por hacer en todo la voluntad de Dios, y aún así ha llegado a ser perseguidor de la Iglesia, ha odiado a ese Cristo al que ahora recibe y tiene como su Señor y salvador. Seguramente esta experiencia personal tiene mucho que ver con el diagnóstico que hace de la humanidad en general en la carta a los Romanos. Por mucho que se esfuerce el hombre, sin la gracia de Cristo, es incapaz de orientar verdaderamente su vida hacia Dios. Si esta orientación básica de la existencia falla, necesariamente tendrá que actuar, al menos ocasionalmente, contra la voluntad de Dios.

Esta situación del hombre que, previamente a su elección, se encuentra como encerrado en sí mismo e incapaz de ir hacia Dios es lo que llamamos pecado original. Por tanto no hablamos aquí de pecado en el mismo sentido en que hablamos de los pecados personales, aunque el pecado original esté en el origen de los pecados personales. Aquí usamos el término “pecado” de forma análoga, ya que la situación de alejamiento de Dios de que se trata es equivalente a la que produce el pecado personal. No es algo de lo que el ser humano concreto sea responsable, aunque esta situación original es posteriormente refrendada por el pecado personal y muestra su poder en el pecado personal.

No podemos dejar de caer en la cuenta de lo dramático de todo esto. Como imagen de Dios estamos destinados a encontrar nuestra plenitud en él, pero este fin, que es el único que puede colmar nuestras ansias, nos está vedado por nuestra situación, somos incapaces de situar libremente nuestra vida en orden a la recepción de la gracia de Dios. Por otra parte, tampoco debemos dejar de lado la luz que nos lleva a ese descubrimiento, es el conocimiento de Cristo como salvador el que nos hace comprender el misterioso abismo del que hemos sido rescatados.

Y aquí surge la pregunta ¿Por qué somos así? ¿Podría Dios haber creado al hombre a su imagen, destinado a recibir su gracia y al mismo tiempo incapaz de orientarse a la recepción de esa gracia? La respuesta de Pablo, y con el de la Iglesia es, rotundamente, no. Dios no hizo al hombre así, lo quiso desde el principio orientado a la recepción de la gracia. Si Dios no está en el origen de esta situación tenemos que afirmar que fue el hombre el que la provocó, con esto debemos tener en cuenta que pasamos a un tema distinto. Una cosa es la situación de ruptura interior en la que cada hombre se encuentra situado, el pecado original originado, y otra cosa distinta es el origen de esa situación, el pecado original originante. Veamos cómo lo describe Pablo:
 

Lo primero que se afirma es la conexión entre pecado y muerte. Esta muerte de la que aquí se trata no puede ser simplemente la muerte biológica, Pablo sabe perfectamente que hay cristianos que mueren, y mueren habiendo recibido el perdón en Cristo, por lo que la muerte biológica de los cristianos, sin más, no puede ser la consecuencia del pecado. La muerte de la que aquí se trata es algo más profundo, se trata de la separación radical de Dios como fuente de vida cuya expresión más clara es la muerte física. Se trata de la realidad de la muerte como pérdida definitiva de toda posibilidad de vida, de toda posibilidad de unión con Dios. No sólo es el problema del morir, sino la angustia ante la necesidad de morir. Esa es la única forma sincera de vivir la muerte que había antes de Cristo, experimentarla como el absurdo de un fracaso rotundo de la vida.

Esa muerte no depende simplemente de la conciencia del pecado (eso es lo que introduce la ley), sino de su realidad que pone de manifiesto la lejanía del hombre respecto a Dios. Aunque no se impute el pecado, es decir, aunque no pueda existir esa conciencia de pecado de la que es capaz el que conoce la voluntad de Dios, esto no niega la realidad del pecado. No trata aquí Pablo de dar una valoración moral de la conciencia personal de cada uno, sino una valoración teológica de su relación con Dios: por sí mismo el hombre es incapaz de construir ese mundo pleno y realizado que Dios quiere, y eso se pone de manifiesto con toda su crudeza en la muerte como ruptura de toda esperanza humana. Lo tremendo de la situación del hombre es su incapacidad para llegar a Dios, ni por sí mismo, ni con la ayuda de la ley. El hombre es como un barco sin brújula en medio del Océano, incapaz de arribar a su destino por más que despliegue sus velas.

Aquí es donde Pablo introduce la reflexión sobre Adán. El hombre se encuentra en esa situación de pecado, y tengamos en cuenta que se trata, en primer lugar de una situación objetiva de imposibilidad de orientación a Dios, que se pone de manifiesto en un segundo momento en los pecados personales. El origen de esa situación está en una misteriosa solidaridad en el pecado de la humanidad. Aquí es dónde nos puede surgir la duda, ¿podemos ser solidarios en el pecado? ¿acaso puede una persona ser responsable del pecado de otra? La respuesta de Pablo, aunque implícita, es fundamental: podemos ser solidarios en el pecado con Adán porque sabemos que somos solidarios en la gracia con Jesucristo. Es precisamente la solidaridad humana en la gracia de Cristo la que revela la posibilidad y realidad de la solidaridad en el pecado.

Llegados a este momento Pablo alude a la constitución del hombre en Adán como pecador o en Cristo como justo. ¿En qué pudo consistir el pecado de Adán para poder constituirlo en pecador? La culpa original consiste en el rechazo del don original de Dios que hizo al hombre para la gracia. Si esta oferta de gracia es rechazada por el hombre no es el hombre el que puede restaurarla, tendrá que ser Dios el que la renueve, ya que se trata de una oferta de gracia, de comunión con la vida de Dios. Prestemos atención a esto, si sabemos del rechazo de esta suprema oferta de gracia es por su renovación en Cristo. No se trata de que Dios se haga de rogar para otorgar su perdón, sino que lo otorga en plenitud desde la misma realidad histórica concreta de la humanidad. La historia entera, no sólo de Israel, sino de toda la humanidad pecadora, es la historia de la preparación a la encarnación de Dios en Cristo. Pero, sin Cristo, todos los seres humanos son desde el primer instante de su existencia, pecadores, en tanto que la lejanía de Dios y la imposibilidad de apertura confiada y radical a él les está vedada a causa del pecado.

Desde estas ideas podemos ahora ir al relato de la caída del Génesis con una nueva luz para comprenderlo a partir de Cristo:
 

Puede llamar la atención que, mientras Pablo hablaba de “Adán”, en el Génesis se habla de “el hombre”. Ambas cosas son correctas y nos ayudan a comprender la narración, lo que ocurre es que “Adán” en hebreo significa “hombre”. El texto del Génesis juega con el uso como nombre propio de un nombre común para dar a entender que lo que aquí se cuenta, siendo una realidad personal (de Adán) es al mismo tiempo el paradigma donde se refleja todo pecado (del hombre). El texto no es ni una historia perdida en el pasado ni una generalización abstracta sobre el pecado, sino el resultado de la reflexión de Israel, a partir de la experiencia de su alianza con Dios, sobre cómo se realiza la relación entre Dios y cada hombre.

En un lenguaje de gran simbolismo se narra cómo el hombre ha sido creado para vivir su amistad con Dios en forma de libre obediencia confiada, y eso es lo que se expresa por medio de la prohibición de comer de un determinado árbol. El primer pecado consiste en ponerse a sí mismo en lugar de Dios, querer ser como Dios, y esto se simboliza en el poder decidir qué comer o no comer.

Aquí entra la figura de la serpiente, que nos muestra que el mal es, de por sí, algo extraño al hombre, que no fue creado para alejarse de Dios, sino para alcanzar su plenitud en él. La serpiente representa todo lo que de misterioso e incomprensible tiene para nosotros mismos la maldad. Es el abismo de una libertad que inexplicable y absurdamente se opone a su creador, el inabarcable misterio del mal como la posibilidad imposible que se hace real.

El rechazo de la condición de criatura tiene sus consecuencias que el texto despliega progresivamente. Se produce una ruptura trascendente manifestada en el miedo de encontrarse con Dios a causa de la desnudez. Se rompe también la armonía entre hombre y mujer que dejará marcada su relación por el deseo y el dominio. Incluso queda rota la armonía con la creación, que ahora se convertirá en lugar de sufrimiento. La posterior sentencia de Dios no es un castigo que se añade al dolor del pecado, sino un poner de relieve toda la carga de sufrimiento y maldad que conlleva el pecado. Aquel punto de encuentro entre Dios y su creación que debería ser el hombre ha quedado roto.

Todo esto es lo que Pablo resume diciendo que la muerte hace su entrada en el mundo. Ha muerto la realidad armónica del hombre tal como fue querida por Dios. Aquella libertad creada para orientarse al amor del creador es ahora una libertad herida, incapacitada para recuperar su situación original.

Esta situación original del hombre ha sido también motivo de reflexión por parte de la Iglesia:
 

Se nos dice que el hombre no debía ni morir ni sufrir. Podemos interpretar esta afirmación, y de hecho se ha interpretado así en muchas ocasiones, como si el hombre hubiera estado dotado en su origen de una especie de naturaleza divina e inmortal por encima de su condición de criatura. Pero para comprender lo que aquí dice el Catecismo de la Iglesia Católica debemos volver a lo que antes explicamos sobre la muerte. Tanto la muerte como la resistencia de la materia forman parte ineludible de la constitución creada del hombre. Pero Dios no ha querido para el hombre la angustia del tener que morir ni la experiencia de la vida como lucha dolorosa contra lo material.

No debemos confundir la situación originaria del hombre, en la que Dios se ofrece como promesa, con la consumación eterna. El pecado original no significó una modificación de una naturaleza sobrehumana. La finitud y el trabajo forman parte del ser propio del hombre, pero si el hombre malogra esta forma de ser, su vivencia de ambas realidades se transforma convirtiendo en lugares de sufrimiento lo que debía ser fuente de vida y esperanza. Lo que nos dice la idea de que el hombre no debía morir ni sufrir es que, en su origen, el hombre no fue hecho para el fracaso y, sin el pecado, la historia humana habría llegado a Dios sin pasar por todas esas rupturas en las que nos vemos inmersos, pero no debemos pensar en una especie de situación milagrosa que eliminara una vida auténticamente humana en todos los hombres.

De todas formas la transmisión del pecado original sigue siendo un misterio que no podemos terminar nunca de comprender. El hombre no fue creado por Dios para el pecado, pero que el pecado se ha hecho dueño de nuestra realidad humana. Sólo podemos comprender esta situación si partimos del hecho de que ese plan original de Dios se rompió por culpa de la humanidad y la conclusión que impone esta premisa es la doctrina del pecado original. Al hablar de pecado original, en conclusión, no estamos hablando de la imputación de una culpa ajena, se trata de un pecado en sentido análogo, no cometido, sino contraído, anterior a nuestra decisión libre, que es un estado, no un acto.

EL ESCOLIASTA